“Nessuno nasce, nessuno muore”, affermava Nisargadatta Maharaj. Un'intuizione che trova una formulazione antichissima nella Upanisad e nella Bhagavadgītā. L'affermazione, a noi occidentali, lascia perplessi. La condizione basilare per vivere e funzionare in questo mondo è infatti quella di percepirci come soggetti dotati di un'identità: individui che, sub specie temporis, vediamo nascere, vivere e morire.
Eppure, già la psicologia del profondo ci suggerisce che non siamo riducibili alla nostra identità individuale. Jung, attraverso il concetto di inconscio collettivo, ci porta a riconoscere che la nostra psiche affonda le radici in una dimensione più vasta, comune all'umanità. Se proseguiamo ulteriormente l'indagine, interrogandoci su ciò che siamo sub specie aeternitatis, oltre la nostra individualità e persino la nostra dimensione psichica, giungiamo a un punto in cui, mistero a noi stessi, non possiamo affermare di essere qualcuno, ma neppure nessuno. Non sappiamo che cosa siamo.
La cultura occidentale, nelle sue diverse espressioni religiose, filosofiche e politiche, ha prevalentemente posto al centro l'individuo, la sua unicità e la sua identità, da realizzare, tutelare e, nella prospettiva religiosa, eternizzare. Questa centralità della persona, propria della matrice giudaico-cristiana, è in seguito migrata anche nelle concezioni laiche e secolari. Così l'uomo occidentale continua a concepirsi come un Io sovrano, al centro della propria esistenza. Che si presenti come benefattore dell'umanità o come individualista, l'Io permane protagonista.
Si potrebbe dire che questo paradigma compia anche un'operazione singolare: dilata l'identità individuale, che conosciamo sub specie temporis, proiettandola sub specie aeternitatis. L'Io che nasce nel tempo viene così pensato come un'identità destinata a oltrepassarlo, conosciuta da Dio ancor prima della creazione e destinata a sopravvivere alla morte. Quando viene meno Dio, spesso rimane l'idea di un individuo che si considera origine e artefice di se stesso, quasi si fosse dato da sé.
Certo, anche il Vangelo invita a rinnegare se stessi, ma in una prospettiva prevalentemente morale, non certo metafisica. Il cristianesimo invita a superare l'ego, non a superare ontologicamente l'individuo: la persona, nella sua unicità, rimane al centro della concezione cristiana dell'uomo. In alcune grandi tradizioni orientali, invece, la prospettiva si capovolge: non si tratta di affermare, perfezionare o eternizzare l'Io, ma di mettere in discussione la sua sussistenza e l'dentificazione con esso. Va da sé che se non siamo qualcuno nella nostra realtà ultima, nessuno nasce e nessuno muore.
