BLOG DI BRUNO VERGANI

La fisica teorica ci mostra che, a livello subatomico, la realtà si dà come interazione, relazione, evento dipendente dal contesto. A quel livello il ruolo dell’osservatore è costitutivo: il punto di vista contribuisce a determinare ciò che accade, e parlare di realtà relazionale ha un senso preciso e rigoroso.
Ma le cose cambiano al mutare di scala. A livello atomico e biologico del nostro vivere quotidiano la realtà funziona diversamente. In più di quarant’anni di lavoro come erborista preparatore non mi è mai accaduto che una pianta tossica, osservata da un altro punto di vista o collocata in un contesto diverso, diventasse curativa. Identificare una pianta, raccoglierla nel tempo giusto, trasformarla rispettandone le proprietà significa confrontarsi quotidianamente con un ordine naturale che ci precede, un ordine che non negozia e non relativizza, o lo si riconosce, oppure si sbaglia. E lo sbaglio non è teorico, ma reale: inefficacia, danno, talvolta pericolo.

Questa esperienza elementare, ovvia e reiterata per decenni, costituisce un’evidenza empirica incontestabile: esiste un fondamento naturale, una physis, un logos physikos, che non dipende dal nostro sguardo, ma al quale il nostro sguardo deve adeguarsi. Non si tratta di un fondamento teologico né di un principio idealistico: nessuna mente lo costituisce, nessun Dio lo garantisce. È la natura stessa, nella sua necessità immanente.

La natura è in realtà così autoevidente che dovrebbe essere semplice riconoscerla come potenza fondante. Non è la fisica dei quanti a offuscarne l’evidenza, ma la confusione dei livelli: l’estensione indebita di categorie valide a un piano della realtà a tutti gli altri. Il disagio che proviamo di fronte ai concetti controintuitivi della fisica quantistica è probabilmente un disagio sano, perché segnala proprio questo slittamento.

Se la realtà fosse soltanto relazione, se le proprietà emergessero dal punto di vista, l’erboristeria sarebbe impossibile — come ogni sapere pratico fondato sulla natura. Lo stesso vale per il lavoro dei contadini, che vedono germogliare ciò che seminano. Non a caso physis, per i Greci, rimanda all’idea di crescere e nascere, e i Romani la tradussero con natura: ciò che sta per nascere, ciò che viene alla luce secondo un ordine proprio.

In questo senso, l’esperienza mi ha condotto, prima ancora che al naturalismo filosofico, a una conoscenza diretta della physis: una forma elementare ma robusta di naturalismo empirico. Oggi mi è chiaro che molta filosofia contemporanea non nega la natura perché l’abbia confutata, ma perché ha smesso di incontrarla. Quando la conoscenza si separa dalla pratica e il concetto si distanzia dall’esperienza, il mondo diventa fragile, reversibile, opinabile. E allora il nichilismo non è una scelta: è un esito.

Ho terminato la lettura del libro di Rovelli Sull’eguaglianza di tutte le cose. La tesi dell’autore può essere riassunta in poche parole. Richiamandosi alla fisica quantistica, Rovelli rifiuta le concezioni filosofiche, religiose e metafisiche che postulano un fondamento ultimo di ciò che esiste. In particolare, pur senza mai citarlo prende le distanze dal concetto classico di “sostanza” della tradizione occidentale: l’idea di una realtà che esiste in sé, causa di sé, la cui essenza implichi necessariamente l’esistenza.

All’opposto, Rovelli concepisce la “realtà” come un fluttuare di complessità caleidoscopiche, in cui le cose sono ciò che sono solo nell’interazione reciproca. Un intreccio di enti ed eventi che noi, in quanto osservatori, cogliamo e condividiamo ciascuno dalla propria angolazione parziale. E tuttavia per Rovelli non si tratta di illusioni: sono enti ed eventi esistenti e comunicabili, a loro modo “reali” e “veri”, sebbene intrinsecamente circoscritti, incompleti e provvisori.

Il punto, a mio avviso, sta nel chiarire che cosa intendiamo quando parliamo di “fondamento” e di “sostanza”. Se con questi concetti intendiamo costruzioni culturali che pretendono di porsi come spiegazione ultima del mondo, ma che in realtà sono mere invenzioni umane senza riscontro nella realtà, allora Rovelli ha ragioni da vendere nel giudicarle fuorvianti. Ma il discorso cambia se li intendiamo in chiave naturalistica: come termini che dicono semplicemente che non ci siamo fatti da soli, che apparteniamo a una natura che ci precede, ci contiene e ci costituisce.

In questo senso, un’ontologia della sostanza e un’ontologia dell’interazione non devono necessariamente escludersi. Una possibile sintesi è offerta dalla relazione che Spinoza istituisce tra la sostanza eterna e infinita, causa di sé, e i suoi modi finiti, mutevoli e provvisori. Come il mare che produce le sue onde: metaforicamente eterne ed effimere insieme. Eterne perché fatte della stessa natura del mare; effimere perché circoscritte, parziali, destinate a comparire e a sparire.

Il problema di fondo del pensiero di Rovelli non è scientifico, ma filosofico: egli fa fisica senza physis [1]. La natura non è più un ordine che autosussiste, un principio immanente di generazione e necessità, indipendente da noi e dalle nostre teorie, ma diventa l’esito sempre rivedibile di relazioni, interazioni e descrizioni. Ciò che è non vale più in sé, ma solo per qualcuno o per qualcosa. In questo slittamento silenzioso la fisica cessa di essere scienza della natura e si trasforma in un’epistemologia radicalizzata.

Quando Rovelli afferma che le cose “esistono e non esistono”, che tutto è relativo a un sistema, a un’interazione, a un osservatore, egli non sta più facendo soltanto fisica teorica, sta assumendo, senza dichiararlo, una metafisica. Ed è una metafisica debole, perché priva di physis. Fra Dio che garantiva il senso e il nulla che lo dissolve, non viene considerata l’evidenza dell’ordine autosussistente della natura, il logos physikos (come per esempio suggerisce un filosofo naturalista del calibro di Karl Löwith). Il risultato è un nichilismo educato, espresso con il linguaggio del rigore scientifico e mascherato da sobrietà concettuale. Non è la fisica quantistica a condurre a questi esiti, ma la rinuncia filosofica a pensare e interrogare la physis. 

___________________________

1 L’espressione paradossale e illuminante di “fare fisica senza physis” l’ho appresa nel dialogo con Orlando Franceschelli; sulla problematica si vedano le introduzioni al suo saggio La natura dopo Darwin e Il cosmo e le sfide della storia (Donzelli). La “perdita dei fondamenti” che conduce al nichilismo va qui intesa in senso strettamente naturalistico: come rimozione dell’ordine autosussistente (logos physikos) della natura: in questo quadro resta imprescindibile il riferimento a Franceschelli, Karl Löwith Le sfide della modernità tra Dio e nulla (Donzelli).

Sapienza, saggezza, conoscenza e lungimiranza non sono altrove: si rivelano nel gesto elementare di dividere una fetta di pane e olio novello con l’amico.